Шри Ауробиндо Мать

Интегральный отказ – 2; самоотдача; работа

Работа Шри Ауробиндо Мать

*

Как можно узнать, скрываются эти нечистые части или они полностью ушли?

Вы всегда можете провести небольшой эксперимент. Я уже говорила, что нужно использовать факел, яркий свет; затем, нужно пройтись внутри своего сознания. Если вы очень внимательны, вы можете легко обнаружить грязные углы. Предположим, что с вами произошел чудесный опыт — в ответ на ваше стремление пришел великий свет; вы чувствуете, как вас переполняет радость, сила, свет, красота, и вы чувствуете, что момент трансформации близок… и затем, опыт уходит – он всегда прекращается, не правда ли? Вначале это происходит особенно часто – внезапно, он прекращается. И тогда, вы говорите себе, если вы не бдительны: «Ну, вот, он пришел ко мне, и его больше нет! Какой я невезучий! Он пришел и ушел, и только дал мне почувствовать этот небесный вкус, и снова вернул меня на землю.» Это совершенно глупое утверждение. Вот, что вы должны сказать себе: «Я не смог сохранить его, что стало причиной этого?» И, вы берете свой факел и идёте проводить осмотр своего сознания, стараясь найти связь между изменением вашего сознания и движением, которое сопутствовало прекращению опыта. И, если вы остаетесь очень внимательными и проводите осмотр очень подробно, вы внезапно обнаружите, что какая-то часть витального или часть разума или тела, какая-то из частей не находилась в гармонии, в том смысле, что ментально, вместо того, чтобы оставаться неподвижным и внимательным, что-то в вас начало вопрошать: «Постой-ка, что это за опыт? Что он означает?», начало пытаться найти объяснение (то, что оно называет «пониманием»).

Или, может быть, в витальном какая-то часть начала наслаждаться опытом, говоря: “Какой он восхитительный, как мне бы хотелось, чтобы он развивался дальше, как было бы хорошо, если бы он стал постоянным, как…” Или что-то в физическом сказало: “Ох! Как трудно вынести это, сколько еще я смогу выдержать?” Возможно, ответ будет не настолько очевидным, но где-то в вас скрывается эта крошечная часть. Вы всегда обнаружите одну из этих трех вещей или их разновидность. Поэтому, вам нужна лампа: чтобы узнать, где находится слабое место? Где скрывается эгоизм? Где присутствует желание? Где эта старая грязь, от которой мы хотим избавиться? Где эта часть, которая отворачивается, вместо того, чтобы совершать самоотдачу, открываться, позабыть о себе? Часть, которая занята только собой, стремится извлечь выгоду из происходящего, хочет присвоить себе плод духовного опыта? Или та часть, которая проявляет слабость, слишком жесткая и неподатливая, чтобы следовать за ходом опыта?… Она там, вы нашли её след, вы начинаете освещать её тем светом, который вы только что обрели; именно это вы должны делать, сфокусировать на ней свет, осветить её так, чтобы эта часть не могла ему противостоять.

Вам не удастся сделать это за один день, но вы должны делать это постоянно, и тогда постепенно или совсем неожиданно, в один из дней она полностью исчезнет. И, через некоторое время, вы обнаружите, что стали другим человеком.

Но, если вы ведёте себя так, как я описала раньше, виня во всем Милость и Свет, если вы говорите себе: “Вот, оно ушло, оставив меня ни с чем”, то можете быть уверены, что даже через тридцать, сорок, пятьдесят лет вы будете находиться там же, где сейчас, ваше сознание останется без изменений. Всегда будет что-то неожиданно появляться и проглатывать ваш духовный опыт. И тогда, вместо того, чтобы совершать прогресс, вы будете оставаться на одном месте, не в силах продвинуться вперёд. Но, если вы без промедления воспользуетесь предоставленной вам возможностью… Имейте в виду, что это может причинить небольшую боль; если вы идёте и освещаете резким светом ту часть, которая хочет наслаждаться опытом, или хочет получить знание или контролировать опыт с помощью ментального понимания, или она слишком ленива, чтобы сделать необходимое усилие  получить опыт и выдержать его, или измениться достаточно быстро, если вы направите свою волю и свет сознания на эту часть со всей твердостью, это может вызвать небольшую боль. И тогда вы говорите: “Ох! Не так быстро! Мне нужно отдохнуть, я понапрасну себя утруждаю.” И тогда все нужно начинать сначала. Иногда проходят дни, месяцы и даже годы, пока опыт не вернется снова. Иногда, если вы ведёте себя активнее и ваше стремление более интенсивное, опыт возвращается раньше. Но, если вы снова совершите ту же самую глупость, произойдёт то же самое — но, если в этот момент вы остаетесь очень бдительными, и, когда разум начинает вмешиваться, чтобы понять происходящее, вы говорите ему: “Замолчи, веди себя тихо”, тогда опыт может продолжиться. Когда витальное начинает говорить: “Я хочу больше, еще больше, гораздо больше”, вы говорите ему: “Тихо, не шевелись, успокойся и не приходи в возбуждение.” Или, когда физическое сознание говорит: “Ох, меня сейчас раздавит…” — вы отвечаете: “Пожалуйста, потерпи немного; ты трусишь, не зная, как выдержать испытание.” Если вы сделаете это вовремя, с необходимым спокойствием, с решимостью и волей, вы достигнете результата. Но, если вы остаетесь пассивными, ленивыми, безвольными и говорите себе: “Я совершил свою самоотдачу, теперь от меня ничего не зависит, будь что будет”, тогда даже через пятьдесят лет вы не продвинетесь ни на шаг.

На прошлом уроке я сказала вам, что это не так легко сделать… Если вы хотите сделать это, вы должны делать это правильно, иначе это не будет стоить потраченных усилий; бессмысленно делать что-то только наполовину, вы должны делать всё как следует.

Конечно, есть и другие пути. Вы можете просто не пытаться изменить себя. Вместо этого, вы можете погрузиться полностью в работу, то есть, сделать всю свою работу посвящением Божественному, делать её незаинтересованно, но со всей полнотой, само-посвящением, полностью забыв о себе: не думать больше о самом себе, но только о том, что вы делаете. Вы уже знаете об этом, я вам говорила, что если вы хотите сделать что-то хорошо, что бы то ни было, даже самую незначительную работу, играть в игру, писать книгу, рисовать или заниматься музыкой, или бежать наперегонки, всё, что угодно, если вы хотите сделать это хорошо, вы должны стать тем, что вы делаете, а не оставаться маленькой личностью, которая наблюдает за тем, как она это делает; ибо, если вы наблюдаете за собой, вы… остаетесь связаны своим эго. Если, вам удастся стать тем, что вы делаете, это будет большим прогрессом. Вы должны научиться делать это даже в самых незначительных деталях. Давайте рассмотрим забавный пример: вы хотите перелить воду из одной бутылки в другую; вы концентрируетесь на этом процессе (вы можете делать это в качестве дисциплины, тренировки); пока вы остаетесь бутылкой, которая наполняется, бутылкой из которой льется вода, движением, которое заставляет воду течь, пока вы остаетесь только этим, все идет хорошо. Но, если вы думаете в этот момент: “А! У меня все получается, мне удается это сделать”, то в следующее мгновение вы прольете воду! Так происходит во всем. Поэтому работа является хорошим средством дисциплины, ибо, если вы ходите сделать работу как полагается, вы должны стать этой работой, вместо того, чтобы быть тем, кто её выполняет, иначе вы никогда не сделаете её хорошо. Если вы остаетесь “тем, кто работает” и, к тому же, ваши мысли находятся где-то в другом месте, тогда можете быть уверены, что если вы работаете с хрупкими предметами, вы непременно их разобьете, если вы готовите еду, у вас что-то пригорит, или, если вы играете в игру, вы все время будете попадать мимо! Вот, почему работа является прекрасной дисциплиной. Ибо, если вы искренне хотите сделать ее хорошо, это единственный путь выполнить её.

Возьмите, например, человека, который пишет книгу. Если он смотрит на себя в это время, вы не можете себе представить насколько скучной получится книга; она будет непременно нести вибрацию ограниченной человеческой личности и потеряет всю свою ценность. Когда художник рисует картину, если он наблюдает за тем, как он рисует её, картина никогда не получится хорошей, она всегда будет иметь проекцию личности художника; в ней не будет чувствоваться жизни, силы, красоты. Но, если он внезапно станет тем, что он хочет выразить, если он станет кистями, картиной, холстом, предметом, образом, красками, значением, всем этим одновременно, если он находится внутри картины и живет ею, тогда он создаст что-то восхитительное.

Это верно для любой деятельности. Нет ничего, что не могло бы стать йогической дисциплиной, если вы делаете работу с верным отношением. И, если она не выполняется правильно, тогда даже тапасья не будет иметь никакой ценности и ничего не изменит. Ибо, если вы совершаете свою тапасью и все время следите за тем, как вы делаете её, постоянно задаваясь вопросом: “Совершу ли я прогресс, произойдут ли изменения, достигну ли я уcпеха?”, тогда ваше эго становится всё больше и занимает собой все пространство, не оставляя места ни для чего другого. Мы уже говорили о том, что духовное эго – самое худшее, ибо оно совершенно не осознает своей неполноценности, оно убеждено, что является чем-то очень высоким, почти божественным!

Вот так. Когда вы находитесь в школе, вы должны стать концентрацией, пытаясь понять то, что говорит вам учитель, или мыслью, которая приходит к вам, или знанием, которое вам даётся. Вот, чем вы должны быть. Вы не должны думать о себе, но только о том, чему вы хотите научиться. И, тогда вы увидите, что ваши способности сразу же удвоятся.

То, что вызывает у вас чувство неполноценности, ограниченности, узости, бессилия, это сосредоточенность на самих себе, заключение себя в узких рамках микроскопического эго. Вы должны расширить себя, раскрыть двери. И лучше всего это сделать концентрируясь на том, что вы делаете, вместо того, чтобы быть сосредоточенными на самих себе.

из беседы Матери 26.04.1951

 
0 ответы

Ответить

Хотите присоединиться к обсуждению?
Не стесняйтесь вносить свой вклад!

Добавить комментарий